東坡前集
卷二十八書十一首
上梅直講書
某官執事。軾每讀詩至鴟鴞，讀書至君奭，常竊悲周公之不遇。及觀史，見孔子厄於陳蔡之間，而絃歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒相與問荅。夫子曰：「匪兕匪虎，率彼曠野。吾道非邪，吾何為於此？」顏淵曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，不容何病，不容然後見君子。」夫子油然而笑曰：「回，使爾多財，吾為爾宰。」夫天下雖不能容，而其徒自足以相樂如此。乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢，以管蔡之親，而不知其心，則周公誰與樂其富貴。而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足與樂乎此矣。
軾七八歲時，始知讀書，聞今天下有歐陽公者，其為人如古孟軻、韓愈之徒。而又有梅公者從之游，而與之上下其議論。其後益壯，始能讀其文詞，想見其為人，意其飄然脫去世俗之樂，而自樂其樂也。方學為對偶聲律之文，求斗升之祿，自度無以進見於諸公之間。來京師逾年，未嘗窺其門。今年春，天下之士羣至於禮部，執事與歐陽公實親試之。誠不自意，獲在第二。既而聞之人，執事愛其文，以為有孟軻之風。而歐陽公亦以其能不為世俗之文也而取焉。是以在此。非左右為之先容，非親舊為之請屬，而嚮之十餘年間，聞其名而不得見者，一朝為知己。退而思之，人不可以茍富貴，亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒，則亦足恃矣。茍其僥一時之幸，從車騎數十人，使閭巷小民聚觀而贊嘆之，亦何以易此樂也。傳曰：「不怨天，不尤人。」蓋優哉游哉，可以卒歲。執事名滿天下，而位不過五品。其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦朴而無怨言，此必有所樂乎斯道也，軾願與聞焉。
上韓太尉書
軾生二十有二年矣。自七八歲知讀書，及壯大，不能曉習時事，獨好觀前世盛衰之跡，與其一時風俗之變。自三代以來，頗能論著。以為西漢之衰，其大臣守尋常，不務大略。東漢之末，士大夫多奇節，而不循正道。元、成之間，天下無事，公卿將相安其祿位，顧其子孫，各欲樹私恩，買田宅，為不可動之計，低回畏避，以茍歲月，而皆依放儒術六經之言，而取其近似者，以為口實。孔子曰：「惡居下流而訕上，惡訐以為直。」而劉歆、谷永之徒，又相與彌縫其闕而緣飾之。故其衰也，靡然如蛟龍釋其風雲之勢，而安於豢畜之樂，終以不悟，使其肩披股裂，登於匹夫之俎，豈不悲哉！其後桓、靈之君，懲往昔之弊，而欲樹人主之威權，故頗用嚴刑，以督責臣下。忠臣義士，不容於朝廷，故羣起於草野，相與力為險怪驚世之行，使天下豪俊奔走於其門，得為之執鞭，而其自喜，不啻若卿相之榮。於是天下之士，囂然皆有無用之虛名，而不適於實效。故其亡也，如人之病狂，不知堂宇宮室之為安，而號呼奔走，以自顛仆。昔者太公治齊，舉賢而尚功。周公曰：「後世必有篡弒之臣。」周公治魯，親親而尊尊。太公曰：「後世浸微矣。」漢之事跡，誠大類此。豈其當時公卿士大夫之行，與其風俗之剛柔，各有以致之邪？古之君子，剛毅正直，而守之以寬，忠恕仁厚，而發之以義。故其在朝廷，則士大夫皆自洗濯磨淬，戮力於王事，而不敢為非常可怪之行，此三代王政之所由興也。曾子曰：「上失其道，民散久矣。」天下之人，幸而有不為阿附茍容之事者，則務為倜儻矯異，求如東漢之君子，惟恐不及，可悲也已。
軾自幼時，聞富公與太尉皆號為寬厚長者，然終不可犯以非義。及來京師，而二公同時在兩府。愚不能知其心，竊於道塗，望其容貌，寬然如有容，見惡不怒，見善不喜，豈古所為大臣者歟？夫循循者固不能有所為，而翹翹者又非聖人之中道，是以願見太尉，得聞一言，足矣。太尉與大人最厚，而又嘗辱問其姓名，此尤不可以不見。今已後矣。不宣。軾再拜。
上富丞相書
軾聞之。進說於人者，必其人之有間而可入，則其說易行。戰國之人貪，天下之士，因其貪而說之。危國之人懼，天下之士，因其懼而說之。是故其說易行。古之人一說而合，至有立談之間而取公相者，未嘗不始於戰國、危國。何則？有間而可入也。
居今之世，而欲進說於明公之前，不得其間而求入焉，則亦可謂天下之至愚無知者矣。地方萬里，而制於一姓，極天下之尊，而盡天下之富，不可以有加矣。而明公為之宰。四夷不作，兵革不試，是明公無貪於得，而無懼於失也。方西戎之熾也，狄人乘間以跨吾北，中國之大不畏，而畏明公之一詞。是明公之勇冠於天下也。明公居於山東，而傾河朔之流人，父棄其子，夫棄其妻，而自歸於明公者百餘萬。明公人人而食之，旦旦而撫之。此百萬人者，出於溝壑之中，而免於烏鳶豺狼之患。生得以養其父母而祭其祖考，死得以使其子孫葬埋祭祀，不失其故常。是明公之仁及於百世也。勇冠於天下，而仁及於百世，士之生於世，如此亦足矣。今也處於至足之勢，則是明公無復有所羨慕於天下之功名也。五帝三代之事，百家之書，莫不盡讀。禮樂刑政之大小，兵農財賦之盛衰，四海之內，地里之遠近，山川之險易，物土之所宜，莫不盡知。當世之賢人君子，與夫姦偽險詐之徒，莫不盡究。至於曲學小數，茫昧惝恍而不可知者，皆獵其華而咀其英，泛其流而涉其源。雖自謂當世之辯，不能傲之以其所不知。則是明公無復有所畏憚於天下之博學也。名為天下之賢人，而貴為天子之宰，無貪於得，而無懼於失，無羨於功名，而無畏於博學，是其果無間而可入也？天下之士，果不可以進說也？軾也聞之，楚左史倚相曰：「昔衛武公年九十有五，猶日箴儆於國曰：『自卿以下，至於官師，茍在朝者，無謂我老耄而舍我，朝夕以交戒我。』猶以為未也，而作詩以自戒。其詩曰：『抑抑威儀，惟德之隅』」。夫衛武公惟居於至足，而日以為不足，故其沒也，謚之曰睿聖武公。嗟夫，明公豈以其至足而無間以拒天下之士，則士之進說者亦何必其間之入哉？不然，軾將誦其所聞，而明公試觀之。
夫天下之小人，所為奔走輻輳於大人之門，而為之用者，何也？大人得其全，小人得其偏。大人得其全，故能兼受而獨制。小人得其偏，是以聚而求合於大人之門。古之聖人，惟其聚天下之偏而各收其用，以為非偏則莫肯聚也，是故不以其全而責其偏。夫惟全者之不可以多有也，故天下之偏者，惟全之求。今以其全而責其偏，夫彼若能全，將亦為我而已矣，又何求焉。昔者夫子廉潔而不為異衆之行，勇敢而不為過物之操，孝而不徇其親，忠而不犯其君。凡此者，是夫子之全也。原憲廉而至於貧，公良孺勇而至於鬪，曾子孝而徇其親，子路忠而犯其君。凡此者，是數子之偏也。夫子居其全，而收天下之偏，是以若此巍巍也。若夫明公，其亦可謂天下之全矣。廉而天下不以為介，直而天下不以為訐，剛健而不為強，敦厚而不為弱。此明公之所得之於天，而天下之所不可望於明公者也。明公居其全，天下效其偏，其誰曰不可。
異時士大夫皆喜為卓越之行，而世亦貴狡悍之才。自明公執政，而朝廷之間，習為中道，而務循於規矩。士之矯飾力行為異者，衆必共笑之。夫卓越之行，非至行也，而有取於世。狡悍之才，非真才也，而有用於天下。此古之全人所以坐而收其功也。今天下卓越之行，狡悍之才，舉不敢至於明公之門，懼以其不純而獲罪於門下。軾之不肖，竊以為天下之未大治，兵之未振，財之未豐，天下之有望於明公而未獲者，其或由此也歟？昔范公收天下之士，不考其素。茍可用者，莫不咸在。雖其狂狷無行之徒，亦自效於下風，而范公亦躬為詭特之操以震之。夫范公之取人者是也，其自為者非也。伏惟明公以天下之全而自居，去其短而襲其長，以收功於無窮。
軾也西南之匹夫，求斗升之祿而至於京師。翰林歐陽公不知其不肖，使與於制舉之末，而發其猖狂之論。是以輒進說於左右，以為明公必能容之。所進策論五十篇，貧不能盡寫，而致其半。觀其大略，幸甚。
上曾丞相書
軾聞之。將有求於人，而其說不誠，則難以望其有合矣。世之奇特之士，其處也，莫不為異衆之行。而其出也，莫不為怪詭之詞，比物引類，以搖撼當世。理不可化，則欲以勢劫之，將以術售其身。古之君子有韓子者，其為說曰：「王公大人，不可以無貧賤之士，居其下風而推其後，大其聲名而久其傳。雖其貴賤之闊絕，而其相須之急，不啻若左右手。」嗚呼，果其用是說也，則夫世之君子，所為老死而不遇者，無足怪矣。
今夫扣之者急，則應之者疑。其辭夸，則其實必有所不副。今吾以為王公大人不可以一日而無吾也，彼將退而考其實，則亦無乃未至於此耶？昔者漢高未嘗喜儒，而不失為明君，衛、霍未嘗薦士，而不失為賢公卿。吾將以吾之說，而彼將以彼之說。彼是相拒，而不得其歡心，故貴賤之間，終不可以合，而道終不可以行。何者？其扣之急，而其詞夸也。鬻千金之璧者，不之於肆，而願觀者塞其門。觀者歎息，而主人無言焉。非不能言，知言之無加也。今也不幸而坐於五達之衢，又呶呶焉自以為希世之珍，過者不顧，執其裾而強觀之，則其所鬻者可知矣。王公大人，其無意於天下後世者，亦安以求為也。茍其不然，則士之過於其前而有動於其目者，彼將褰裳疾行而摟取之。故凡皇皇汲汲者，舉非吾事也。昔者嘗聞明公之風矣。以大臣之子孫，而取天下之高第。才足以過人，而自視缺然，常若不足。安於小官，而樂於恬淡。方其在太學之中，衣繒飯糗，若將終身，至於德發而不可掩，名高而不可抑。貴為天子之少宰，而其自視不加於其舊之錙銖。其度量宏達，至於如此。此其尤不可以夸詞而急扣者也。
軾不佞，自為學至今，十有五年。以為凡學之難者，難於無私。無私之難者，難於通萬物之理。故不通乎萬物之理，雖欲無私，不可得也。己好則好之，己惡則惡之，以是自信則惑也。是故幽居默處而觀萬物之變，盡其自然之理，而斷之於中。其所不然者，雖古之所謂賢人之說，亦有所不取。雖以此自信，而亦以此自知其不悅於世也。故其言語文章，未嘗輒至於公相之門。今也天子舉直諫之士，而兩制過聽，謬以其名聞。竊以為與於此者，皆有求於吾君吾相者也。故亦有獻其文凡十篇，而書為之先。惟所裁擇，幸甚。
應制舉上兩制書
軾聞古者有貴賤之際，有聖賢之分。二者相勝而不可以相參，其勢然也。治其貴賤之際，則不知聖賢之為高。行其聖賢之分，則不知貴賤之為差。昔者子思、孟軻之徒，不見諸侯而耕於野，比閭小吏一呼於其門，則攝衣而從之。至於齊、魯千乘之君，操幣執贄，因門人以願交於下風，則閉門而不納。此非茍以為異而已，將以明乎聖賢之分，而不參於貴賤之際。故其攝衣而從之也，君子不以為畏。而其閉門而拒之也，君子不以為傲。何則？其分定也。士之賢不肖，固有之矣。子思、孟軻，不可以人人而求之，然而貴賤之際，聖賢之分，二者要以不可不知也。世衰道喪，不能深明於斯二者而錯行之，施之不得其處，故其道兩亡。
今夫軾朝生於草茅塵土之中，而夕與於州縣之小吏，其官爵勢力不足較於世，亦明矣。而諸公之貴，至與人主揖讓周旋而無間，大車駟馬至於門者，逡巡而不敢入。軾也非有公事，而輒至於庭，求以賓客之禮，見於下執事，固已獲罪於貴賤之際矣。雖然，當世之君子，不以其愚陋，而使與於制舉之末，朝廷之上，不以其疏賤，而使奏其猖狂之論。軾亦自忘其不肖，而以為是兩漢之主，所孜孜而求之，親降色辭而問之政者也。其才雖不足以庶幾於聖賢之間，而學其道，治其言，則所守者其分也。是故踽踽然而來，仰不知明公之尊，而俯不知其身之賤。不由紹介，不待辭讓，而直言當世之故，無所委曲者，以為貴賤之際，非所以施於此也。
軾聞治事不若治人，治人不若治法，治法不若治時。時者，國之所以存亡，天下之所最重也。周之衰也，時人莫不茍媮而不立，周雖欲其立，而不可得也，故周亡。秦之衰也，時人莫不貪利而不仁，秦雖欲其仁，而不可得也，故秦亡。西漢之衰也，時人莫不柔懦而謹畏，故君臣相蒙，而至於危。東漢之衰也，時人莫不矯激而奮厲，故賢不肖不相容，以至於亂。夫時者，豈其所自為邪？王公大人實為之。軾將論其時之病，而以為其權在諸公。諸公之所好，天下莫不好。諸公之所惡，天下莫不惡。故軾敢以今之所患二者，告於下執事。其一曰：用法太密而不求情。其二曰：好名太高而不適實。此二者，時之大患也。
何謂用法太密而不求情？昔者天下未平，而法不立，則人行其私意，仁者遂其仁，勇者致其勇，君子小人莫不以其意從事，而不困於繩墨之間，故易以有功，而亦易以亂。及其治也，天下莫不趨於法，不敢用其私意，而惟法之知。故雖賢者，所為要以如法而止，不敢於法律之外，有所措意。夫人勝法，則法為虛器。法勝人，則人為備位。人與法並行，而不相勝，則天下安。今自一命以上至於宰相，皆以奉法循令為稱其職，拱手而任法，曰，吾豈得自由哉。法既大行，故人為備位。其成也，其敗也，其治也，其亂也，天下皆曰「非我也，法也」。法之弊，豈不亦甚矣哉。昔者漢高之時，留侯為太子少傅，位於叔孫之後，而周昌亦自御史大夫為諸侯相，天下有緩急，則功臣左遷而不怨。此亦知其君臣之歡，不以法而相持也。今天下所以任法者，何也？任法生於自疑。自疑生於多私。惟天下之無私，則能於法律之外，有以效其智。何則？其自信明也。夫唐永泰之間，姦臣執政，政以賄成，德宗發憤而用常袞，袞一切用法，四方奏請，莫有獲者。然天下否塞，賢愚不分，君子不以為能也。崔祐甫為相，不至朞年，而除吏八百，多其親舊。或者以為譏，祐甫曰：「不然。非親與舊，則安得而知之？顧其所用如何爾。」君子以為善用法。今天下泛泛焉莫有深思遠慮者，皆任法之過也。
何謂好名太高而不適實？昔者聖人之為天下，使人各致其能以相濟也。不一則不專，不專則不能。自堯舜之時，而伯夷、后、夔、稷、契之倫，皆不過名一藝，辦一職，以盡其能，至於子孫世守其業而不遷。夔不敢自與於知禮，而契不敢自任於播種。至於三代之際，亦各輔其才而安其習，以不相犯躐。凡書傳所載者，自非聖人，皆止於名一藝辦一職，故其藝未嘗不精，而其職未嘗不舉，後世之所希望而不可及者，由此故也。下而至於漢，其君子各務其所長，以相左右，故史之所記，武、宣之際，自公孫、魏、邴以下，皆不過以一能稱於當世。夫人各有才，才各有小大。大者安其大，而無忽於小。小者樂其小，而無慕於大。是以各適其用，而不喪其所長。及至後世，上失其道，而天下之士，皆有侈心，恥以一藝自名，而欲盡天下之能事。是故喪其所長，而至於無用。今之士大夫，其實病此也。仕者莫不談王道，述禮樂，皆欲復三代，追堯舜，終於不可行，而世務因以不舉。學者莫不論天人，推性命，終於不可究，而世教因以不明。自許太高，而措意太廣。太高則無用。太廣則無功。是故賢人君子布於天下，而事不立。聽其言，則侈大而可樂。責其效，則汗漫而無當。此皆好名之過。
深惟古之聖賢，建功立業，興利捍患，至於百工小民之事，皆有可觀，不若今世之因循鹵莽。其故出於此二者歟？伏惟明公才略之宏偉，度量之寬厚，學術之廣博，聲名之煒燁，冠於一時，而振於百世。百世之所望而正者，意有所向，則天下奔走而趨之。則其愍時憂世之心，或有取於斯言也。軾將有深於此者，而未敢言焉。不宣。軾再拜。
上劉侍讀書
軾聞天下之所少者，非才也。才滿於天下而事不立。天下之所少者，非才也，氣也。何謂氣？曰是不可名者也。若有鬼神焉而陰相之。今夫事之利害，計之得失，天下之能者，舉知之而不能辦。能辦其小而不能辦其大，則氣有所不足也。夫氣之所加，則己大而物小，於是乎受其至大而不為之驚，納其至繁而不為之亂，任其至難而不為之憂，享其至樂而不為之蕩。是氣也，受之於天，得之於不可知之間，傑然有以蓋天下之人，而出萬物之上，非有君長之位，殺奪施與之權，而天下環嚮而歸之，此必有所得者矣。多才而敗者，世之所謂不幸者也。若無能焉而每以成者，世之所謂天幸者也。夫幸與不幸，君子之論，不施於成敗之間，而施於窮達之際，故凡所以成者，其氣也，其所以敗者，其才也。氣不能守其才，則焉往而不敗？世之所以多敗者，皆知求其才，而不知論其氣也。若夫明公，其亦有所得矣。軾非敢以虛辭而曲說，誠有所見焉耳。
夫天下有分，得其分則安，非其分，而以一毫取於人，則羣起而爭之。天下有無窮之利，自一命以上，至於公相，其利可愛，其塗甚夷，設為科條，而待天下之擇取。然天下之人，翹足企首而羣望之，逡巡而不敢進者，何也？其分有所止也。天下有無功而遷一級者，則衆指之矣。遷者不容於下，遷之者不容於上，而況其甚者乎！明公起於徒步之中，執五寸之翰，書方尺之簡，而列於士大夫之上，橫翔捷出，冠壓百吏，而為之表。猶以為未也，而加之師友之職，付之全秦之地，地方千里，則古之方伯連帥所不能有也；東障崤澠，北跨河渭，南倚巴蜀。西控戎夏，則古之秦昭王、商君、白起之徒，所以殣身殘民，百戰而有之者也。奮臂而取兩制，不十餘年，而天下不以為速。非有汗馬之勞，米鹽之能，以擅富貴之美，而天下不以為無功。抗顏高議，自以無前，而天下不以為無讓。此其氣固有以大服於天下矣。天下無大事也，天下而有大事，非其氣之過人者，則誰實辦之？
軾遠方之鄙人，游於京師，聞明公之風，幸其未至於公相，而猶可以誦其才氣之盛美，而庶幾於知言。惜其將遂西去，而不得從也，故請間於門下，以願望見其風采。不宣。軾再拜。
上韓魏公論場務書
軾再拜獻書昭文相公執事。軾得從宦於西，嘗以為當今制置西事，其大者未便，非痛整齊之，其勢不足以久安，未可以隨欹而拄，隨壞而補也。然而其事宏闊浩汗，非可以倉卒輕言者。今之所論，特欲救一時之急，解朝夕之患耳。
往者寶元以前，秦人之富強可知也。中戶不可以畝計，而計以頃。上戶不可以頃計，而計以賦。耕於野者，不願為公侯。藏於民家者，多於府庫也。然而一經元昊之變，冰消火燎，十不存三四。今之所謂富民者，嚮之僕隸也。今之所謂蓄聚者，嚮之殘棄也。然而不知昊賊之遺種，其將永世而臣伏邪？其亦有時而不臣也？以向之民力堅完百倍而不能支，以今之傷殘之餘而能辦者，軾所不識也。夫平安無事之時，不務多方優裕其民，使其氣力渾厚，足以勝任縣官權時一切之政，而欲一旦納之於患難，軾恐外憂未去而內憂乘之也。鳳翔、京兆，此兩郡者，陜西之囊橐。今使有變，則緣邊被兵之郡，知戰守而已。戰而無食則北，守而無財則散。使戰不北，守不散，其權固在此兩郡也。
軾官於鳳翔，見民之所最畏者，莫若衙前之役。自其家之甕盎釜甑以上計之，長役及十千，鄉戶及二十千，皆占役一分。所謂一分者，名為糜錢，十千可辦，而其實皆十五六千，至二十千，而多者至不可勝計也。科役之法，雖始於上戶，然至於不足，則遞取其次，最下至於家貲及二百千者，於法皆可科。自近歲以來，凡所科者，鮮有能大過二百千者也。夫為王民，自甕盎釜甑以上計之，而不能滿二百千，則何以為民。今也及二百千則不免焉，民之窮困亦可知矣。然而縣官之事，歲以二千四百分為計，所謂優輕而可以償其勞者，不能六百分，而捕獲強惡者願入焉，擿發贓弊者願入焉，是二千四百分者，衙前之所獨任，而六百分者，未能純被於衙前也。民之窮困，又可知矣。
今之最便，惟重難日損，優輕日增，則民尚可以生，此軾之所為區區議以官榷與民也。其詳固已具於府之所錄以聞者。從軾之說，而盡以予民，失錢之以貫計者，軾嘗粗較之，歲不過二萬。失之於酒課，而償之於稅緡，是二萬者，未得為全失也。就使為全失二萬，均多補少，要以共足，此一轉運使之所辦也。如使民日益困窮而無告，異日無以待倉卒意外之患，則雖復歲得千萬，無益於敗，此賢將帥之所畏也。
軾以為陛下新御宇內，方求所以為千萬年之計者，必不肯以一轉運使之所能辦，而易賢將帥之所畏。況於相公，才略冠世，不牽於俗人之論。乃者變易茶法，至今以為不便者，十人而九，相公尚不顧，行之益堅。今此事至小，一言可決。去歲赦書，使官自買木，關中之民，始知有生意。嚮非相公果斷而力行，必且下三司。三司固不許，幸而許，必且下本路。本路下諸郡，或以為可，或以為不可，然後監司類聚其說而參酌之。比復於朝廷，固已朞歲矣。其行不行，又未可知也。如此，而民何望乎？
方今山陵事起，日費千金，軾乃於此時議以官榷與民，其為迂闊取笑可知矣。然竊以為古人之所以大過人者，惟能於擾攘急迫之中，行寬大閑暇久長之政，此天下所以不測而大服也。朝廷自數十年以來，取之無術，用之無度，是以民日困，官日貧。一旦有大故，則政出一切，不復有所擇。此從來不革之過，今日之所宜深懲而永慮也。山陵之功，不過歲終。一切之政，當訖事而罷。明年之春，則陛下逾年即位改元之歲，必將首行王道，以風天下。及今使郡吏議之，減定其數，當復以聞，則言之今其時矣。伏惟相公留意。千萬幸甚。
上蔡省主論放欠書
軾於門下，蹤跡絕疏。然私自揆度，亦似見知於明公者。尋常無因緣，固不敢造次致書，今既有所欲言，而又默默拘於流俗人之議，以為跡疏不當干說，則是謂明公亦如凡人拘於疏密之分者，竊以為不然，故輒有所言不顧，惟少留聽。
軾於府中，實掌理欠。自今歲麥熟以來，日與小民結為嫌恨，鞭笞鎖繫，與縣官日得千百錢，固不敢憚也。彼實侵盜欺官，而不以時償，雖日撻無愧。然其間有甚足悲者。或管押竹木，風水之所漂；或主持糧斛，歲久之所壞；或布帛惡弱，估剝以為虧官；或糟滓潰爛，紐計以為實欠；或未輸之贓，責於當時主典之吏；或敗折之課，均於保任干繫之家。官吏上下，舉知其非辜，而哀其不幸，迫於條憲，勢不得釋，朝廷亦深知其無告也，是以每赦必及焉。凡今之所追呼鞭撻，日夜不得休息者，皆更數赦，遠者六七赦矣。問其以不得釋之狀，則皆曰：「吾無錢以與三司之曹吏。」以為不信，而考諸舊籍，則有事同而先釋者矣。曰：「此有錢者也。」嗟夫，天下之人以為言出而莫敢逆者，莫若天子之詔書也。今詔書且已許之，而三司之曹吏獨不許，是猶可忍邪？
伏惟明公在上，必不容此輩，故敢以告。凡四十六條，二百二十五人，錢七萬四百五十九千，粟米三千八百三十斛。其餘炭鐵器用材木冗雜之物甚衆。皆經監司選吏詳定，灼然可放者，軾已具列聞於本府。府當以奏，奏且下三司，議者皆曰：「必不報，雖報，必無決然了絕之命。」軾以為不然。往年韓中丞詳定放欠，以為赦書所放，必待其家業蕩盡，以至於干繫保人亦無孑遺可償者，又當計赦後月日以為放數。如此則所及甚少，不稱天子一切寬貸之意。自今茍無所隱欺者，一切除免，不問其他。以此知今之所奏者，皆可放無疑也。伏惟明公獨斷而力行之，使此二百二十五家，皆得歸安其藜糗，養其老幼，日晏而起，吏不至門，以歌詠明公之德，亦使赦書不為空言而無信者。干冒威重，退增恐悚。
荅安師孟書
辱書，為貺過厚。吾子自以美才積學，取榮名於當時，所宜得者，平生之師友，朝夕相與講學者也，如軾何與焉。然吾子之於軾，其得失休戚，軾所宜知。何者？其勢足以相及也。嚮也，聞七子者之失，怳然如軾之有失也。既乃聞吾子之得，則亦如軾之有得也。今吾子書來，以為自為喜者少，而為軾喜者多，甚矣吾子之見愛也。然彼七子者，豈以一失為戚哉。彼將退治其所有，益廣而新之，則吾猶有望焉。若吾子既得不驕，而日知其所不足，則軾之所得，又將有大者也。
與曾子固書
軾叩頭泣血言。軾負罪至大，茍生朝夕，不自屏竄，輒通書問於朋友故舊之門者。伏念軾逮事祖父，祖父之沒，軾年十二矣，尚能記憶其為人。又嘗見先君欲求人為撰墓碣，雖不指言所屬，然私揣其意，欲得子固之文也。京師人事擾擾，而先君亦不自料止於此。嗚呼，軾尚忍言之！今年四月，軾既護喪還家，未葬，偶與弟轍閱家中舊書，見先君子自疏錄祖父事跡數紙，似欲為行狀未成者，知其意未嘗不在於此也。因自思念，恐亦一旦卒然，則先君之意，永已不遂。謹即其遺書，粗加整齊為行狀，以授同年兄鄧君文約，以告於下執事。伏惟哀憐而幸諾之。豈惟罪逆遺孤之幸，抑先君有知，實寵綏之。軾不任哀祈懇切之至。
上韓魏公乞葬董傳書
軾再拜。近得秦中故人書，報進士董傳三月中病死。軾往歲官岐下，始識傳，至今七八年，知之熟矣。其為人，不通曉世事，然酷嗜讀書。其文字蕭然有出塵之姿，至詩與楚詞，則求之於世，可與傳比者，不過數人。此固不待軾言，公自知之。然傳嘗望公不為力致一官，軾私心以為公非有所愛也，知傳所稟付至薄，不任官耳。今年正月，軾過岐下，而傳居喪二曲，使人問訊其家，而傳徑至長安，見軾於傳舍，道其饑寒窮苦之狀，以為幾死者數矣，賴公而存。「又且薦我於朝。吾平生無妻，近有彭駕部者，聞公薦我，許嫁我其妹。若免喪得一官，又且有妻，不虛作一世人，皆公之賜。」軾既為傳喜，且私憂之。此二事，生人之常理，而在傳則為非常之福，恐不能就。今傳果死，悲夫。書生之窮薄，至於如此其極耶！夫傳之才器，固不通於世用，然譬之象犀珠玉，雖無補於饑寒，要不可使在塗泥中，此公所以終薦傳也。今父子暴骨僧寺中，孀母弱弟，自謀口腹不暇，決不能葬。軾與之故舊在京師者數人，相與出錢賻其家，而氣力微薄，不能有所濟，甚可憫矣。公若猶憐之，不敢望其他，度可以葬傳者足矣。陳繹學士，當往涇州，而宋迪度支在岐下，公若有以賜之，軾且斂衆人之賻，并以予陳而致之宋，使葬之，有餘，以予其家。傳平生所為文，當使人就其家取之，若獲，當獻諸公。干冒左右，無任戰越。